日常法師 釋
（淺釋 第四冊 p275）
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【◎ 第三、除遣此中邪分別者︰】
有很多人有一些錯誤的執著、概念，現在要把這個錯誤的概念拿掉。實際上，錯誤的概念有很多種，有的人把根本錯誤的東西當做藉口，這是世間的騙局，我們根本不談。但現在有一些人是真的想學，可是因為對理路摸不清楚，乃至於把經典上很多的文義解釋錯誤了，這才是這裡要分別的。也唯有我們修學佛法的佛弟子，對於正確的概念認識清楚了以後，世間的騙子就沒有辦法施行他們詭詐的伎倆了。
【若作是云，若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩(p276)返應周遍攝受無量生死。」此是倒執經義成大錯謬。】
有人這樣說：若是我們在生死輪迴當中修厭離心，經過了修習以後，因為覺得苦，所以會產生很強盛的希望解脫的心；這種狀態就像聲聞行者感到在生死當中不可能安樂，所以對於生死妙事產生厭離，而一心一意求解脫，這對修小乘的人來講是對的、是妙的，但是真正菩薩不應該如此做。
他們還引經上說：大乘行的菩薩，知道有情遠離佛法，而且也不了解，為了要幫忙成就他們，所以應當在生死輪迴當中救度眾生。而因為要做這個事情，一定要跟那些被救的眾生在一起，所以對菩薩而言，在生死輪迴當中是有很大利益的，如果離開了生死輪迴而進入涅槃的話，就沒有辦法攝受有情了。經上又說：如果菩薩對於在生死當中輪迴生起怖畏的話，那不是他應有的行為。這經文表面上看起來，好像菩薩不應該厭患生死，聲聞才對生死輪迴產生大怖畏；菩薩應該反過來，在生死輪迴當中周遍攝受無量眾生。也就是絕對不是為了某個或某些人，而是普遍地、無有遺餘地去攝受眾生。
前面是說明這類人的這個想法是有根據的，所根據的就是上面所引的經典。但是這裡宗大師告訴我們，上面這種想法是把經裡面的意義弄錯了，所以才產生(p277)這樣的誤解。
【經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。】
宗大師的解釋是：有情漂流在生死當中有二種情況，一種是由於自己無明，不認識事實的真相，然後起惑、造業，由於煩惱跟業的輾轉增上力量，感得漂流生死，這是一種苦。還有一種，菩薩為利益眾生，雖然明明知道輪迴的過患，感受到惑、業的絕端痛苦，也能夠如實修行，可是他不忍其他的如母有情還流落在生死輪迴當中，所以願意到生死當中去救他們。因此，同樣的在生死當中，可是在其中的原因根本不一樣。經上講的「不厭生死」不是第一類，並不是因為他自己無明而造業的這種輪迴生死。
【是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸(p278)經。】
而是說菩薩所以不厭生死，是為了利益眾生，他從剛開始一直努力到最後邊際。什麼是最後邊際？菩薩從資糧、加行、見道、修道（修道有十地），乃至十地之後的等覺菩薩－－最後身菩薩，他一直是為了這件事情而努力。乃至生死最後邊際，在沒有成佛之前一直由誓願推動，這個誓願像菩薩的盔甲一樣，一直不脫下來，在生死輪迴當中去救眾生。因此，菩薩明曉得在生死輪迴當中是痛苦的，然而即使所有一切眾生無量無邊的痛苦，時時刻刻都壓迫到自己身上來，他也不因為怕苦而厭離，反而更發廣大的精進，要在生死輪迴當中救他們，這才是菩薩不離生死的原因，也才是經論上面真正的意趣。月稱論師也是這麼說的。
【◎ 又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。】
菩薩的不厭生死是因為看見在三有輪迴當中，有這樣的殊勝利益（就是能廣利眾生）而不厭生死，因為要救眾生，所以必須跟他們在一起。並不是因為不了解生死的體相，像我們一樣顛倒、執著放不下，造種種惡業而輪迴生死，二者完全不一樣。菩薩在這種情況之下，他為了救眾生而發勤精進，現在我們連要救自(p279)己都不能勤精進，還能救眾生嗎？所以必定要自己先為了求解脫三有而精進，才能推己及人。現在我們一點小事情，站在旁邊看看可以，真正要去做的時候，心裡就是不願意，縮在後邊；當了解了這點，知道眼前這一點小小事情，正是訓練自己最好的機會，就會非常願意地站在前頭承擔。當你慢慢地從小地方做慣了以後，大的地方自然就行，否則一點小小的苦難就縮在後頭，偷偷溜掉了，說要救度眾生，那就毫無意思了。坐在那兒說空話很容易，若是跟人家辯論起來也頭頭是道，誰都辯不過你，而這是沒有什麼意義的！這一點要真實地反觀自己內心才能夠了解。
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【故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。】
所以菩薩不厭患三有的根本原因，是看見在三有生死當中，自己能夠承擔有情的痛苦，救拔他們出來，有這樣的大利益，因此才歡喜這樣去做的。
【若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。】
反過來說，假定由於煩惱而造業，互相輾轉增上而漂流生死，眾苦交煎地受(p280)很大的逼迫，自己都不能解決這個問題，何況還說要利他，因此這個是一切衰損的根本，連小乘都對這一點看得很清楚，何況是大乘？小乘只為救自己都還要拼命努力，現在要救一切人，看見眾生都為這個迷惑而痛苦，更會對這件事情產生絕大的厭患。相較之下，大乘人對生死輪迴當中的厭患應該是遠遠強大過於小乘者。可是現在很多自命大乘的行者，卻說這個是小乘的我不要，實際上是由於根本不了解佛法，或者對世間的種種貪著得非常厲害又放不下，再加上誤解經文，就拿這個做藉口，既可以滿自己的願，名利等樣樣放不下，又自己覺得是大乘人，那都是地獄種子啊！真正有心學佛的七眾弟子，都應該在這地方好好地反省、策勵自己。
不過另外一點要注意：現在很多人懂得了一點道理，不去自己反省淨化，很容易犯一個毛病，就是去看別人的不是、責罵別人，那又錯了，佛法中是絕對不可以去要求別人的。經典上告訴我們，佛征服魔王不是去罵他，也不是用他的神通，而是用他的悲心。魔王一向是專門找佛的麻煩來害他的，而佛卻是用悲心來回報。我們現在要救一切眾生，豈不是也應該學佛要用悲心？這些人總不至於像魔王一樣吧？自己解決了問題，然後再推己及人幫忙他，這才是我們應做的事情。(p281)如果懂得了一些道理而去罵別人的話，這是鬥爭堅固－－末法的相狀，到最後拿這個道理互相批判，沒有學佛的人看了就會覺得修學佛法的那些人就是這樣！這是我們更應該重視的一個很重要的原因。
若是了解了真正生死輪迴的因，不但要自己解決，還要幫忙一切人解決，這個叫大悲；由於這個大悲願力的強盛力量，所以能不厭生死輪迴，在其中不斷地幫忙眾生，菩薩應該對這個歡喜。前者的歡喜是為貪瞋所使，捨不掉生死；這裡是已經完全清楚了生死輪迴是很痛苦的，但為了要救那些迷惑的眾生，由於這樣才不厭生死，這兩者是完全不一樣的。
【若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，〈菩薩地〉說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。】
假定兩者沒有分得很清楚，而犯了前面的毛病：說生死出離乃聲聞人的事，大乘人不必。如果這個人受了菩薩戒的話，根據菩薩律儀，他是犯了惡作罪，這是一個「染違犯」，在此就不詳細說了，這在戒裡邊講得很清楚。
【故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。】
(p282)所以菩薩很清楚明白在三有當中生死輪迴的種種過患，所以產生了非常深刻的厭離心，但是他不離開，因為推己及人，看見所有的眾生都困在生死之中，由於要救他們而引發大悲心－－就是沒有一個人例外，我都要去救的心。由於這樣的悲心引動，所以不忍離開，盡一切努力去救眾生，而且發現不捨生死有大利益，這樣的人是非常難能可貴的。
另外一種人是對於三有當中的真相看不清楚而迷惑，把種種假相看成好得不得了，像最妙的天宮一樣，那時候貪愛之心一點沒有減少，講了很多佛法沒有用，反而把「我」越弄越大，藉著利他的名字來膨脹自己，還口口聲聲說：「我不厭生死是為了救度眾生！」真正有智慧的人怎麼會歡喜這樣做呢！也就是說，這種人是真正很愚癡的可憐人，這兩者要分得開。
【《中觀心論》亦云：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩薩地》說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。】
「見過」就是看見三有輪迴之中有種種的過患，所以雖然他在生死裡邊，卻不是由愛取所感得的有。他是了解了正知見，以跟正知見相應的善法欲、勤精進(p283)如法去做的，並不是和無明、行相應的愛取，這個我們要分得清楚。所以他絕對不會在三有當中，增長生死輪迴之因。不離開是因為他的悲心要救眾生，所以不住在涅槃中，涅槃就是離開生死輪迴。「利他具禁行」，為了要利益所有一切有情，所以他的行為都是根據佛所說的禁戒如法去做，而不是依他的貪欲去做的。以這種狀態安住在三有當中，這才是真正的菩薩行者。
《菩薩地》中也說，把無量無邊的苦總括起來，可以分成一百一十種苦。菩薩真正了解了眾生是受這麼大的苦，因而引發大悲心，進而策發菩提心。上面的《中觀心論》是性宗、深見派的論著；《菩薩地》是相宗、廣行派的論著，所以不管深見、廣行的祖師們都同樣地說明這個特點。
菩薩因為上面的道理，看見無量無邊的眾生，由於不了知事實的真相，顛倒迷惑，造種種業，輪迴在生死當中，這時候心裡面生起一種猛利而且恆常無間的不忍之心。因為恆常無間，所以他不離開生死，跟另外一種對生死不認識而不厭患，這兩者完全不一樣；也因為這樣，所以他很清楚生死輪迴過患，而產生出最強盛的厭離心，這點我們要分得清楚。
【若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是《菩薩觀(p284)行四百論》之意趣。月稱論師於彼釋中亦詳明之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰，諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。】
根據上面的道理，依此而建立的道次第，這也是《四百論》中的意趣。這是從不同祖師的論典上來說明，月稱論師在解釋《四百論》的釋論中也說，無始生死輪迴以來，所有一切眾生都是我們的親屬，或為父母、或為子女。由於了解、看清楚了事情真相，跳出了生死大苦，進一步見到一切眾生都是自己親人，而決心要去救他們，這才能說是不厭生死。菩薩了解了整個大乘的這條道路，要救度一切眾生脫離生死流轉，所以安然忍受痛苦，能夠「躍入」－－就是跳到生死大海當中去救一切眾生，這個是大乘也就是顯教的說法。
【無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」】
(p285)更進一步，在密乘中也是完全一樣的。修學佛法有一定的次第，不論密乘也好，大乘顯教也好，前面的第一步都需要這個。所以下面馬上引龍樹菩薩的心子聖天菩薩的論來說明。「極無戲論行」，就是應當照著前面所講的次第而行，不要說空話；懂得了道理不去行，都還是戲論，更何況我們現在不懂道理、誤解道理呢？所以剛剛開始修行的行者，應該了解無始以來生死輪迴當中的痛苦，為了解決這個問題，要「恒捨一切猥雜」，捨棄世間所有的一切，除了修行以外，其他都是毫無意思，乃至於得到了王位也不要。古時候是以皇帝地位最高、財富最大，世間豈不都是在求富、求名，現在連最高的王位尚要捨棄，更何況其他？所以不論世間再大的快樂都應當修苦想。
這部分就是我們應該棄捨的邪執。經過整個前面的說明以後，了解了共中士的正修意樂是什麼，要修到什麼程度才可以，然後在修的過程當中，要拿掉哪些錯誤。接下來就是最後的一科－－決擇能趣解脫道性。要解脫生死必須如理地修道，這裡就把所修習的道的內涵最後來決擇一下。